그러나 20세기가 끝날 무렵 건강한 아마추어리즘이 사라지고 오로지 금메달을 향한 자본주의의 각축장으로 변한 올림픽을 지켜보며 사람은 ‘무엇을 위한 더 빨리, 더 높이, 더 힘차게 인가’를 자문했다.
시카고 대학 미하이 칙센트미하이 교수(심리학, 교육학)는 ‘몰입의 즐거움’에서 “미국의 억만장자는 평균소득을 가진 사람보다 아주 조금 더 행복할 뿐이다”고 했다. 1960년부터 1990년대까지 미국인의 실질소득은 두 배 이상 늘었지만 자신이 무척 행복하다고 말하는 사람의 비율은 여전히 30% 수준에 머물렀다. 칙센트미하이 교수는 “빈곤의 문턱을 일단 넘어서면 재산이 늘어난다 하더라도 그것이 행복으로 직결하지는 않는다”고 결론지었다. 개인의 경제력과 삶에서 느끼는 만족감 사이에는 아주 미미한 상관관계밖에 없다니!
물질문명에 염증을 느낀 사람은 가장 먼저 속도에 제동을 걸었다. 소비하기 위해 일하고, 좀더 높은 소비수준을 유지하기 위해 더욱 열심히 일해야 하는 삶에 회의했다. 어느새 ‘더 빨리, 더 높이, 더 힘차게’로 대변하는 근대화의 공식이 퇴색하고, ‘단순하게 더 단순하게’ ‘천천히 더 천천히’라는 포스트모던 시대의 구호로 대치되었다.
서구에서는 이미 1960년대 후반부터(6·8혁명이 계기가 됨) 이런 깨달음이 구체적인 운동으로 나타났다. 탈물질주의적 가치관과 생활양식을 추구하는 집단이 생겨나 ‘조용한 혁명’을 주도했고, 미국에서는 1960년대 반문화운동의 영향을 받아 ‘자발적 단순함’(voluntary simplicity)이라는 이름으로 많이 벌어 많이 쓰는 주류의 생활양식을 벗어나 적게 벌고 적게 쓰는 자발적 가난 운동에 참여하는 사람이 늘고 있다(정수복·장미란의 ‘바다로 간 게으름뱅이’에서).
대표적인 예가 ‘조화로운 삶’으로 유명한 스코트 니어링 부부다. 50년을 해로한 니어링 부부는 1932~54년의 20여 년 동안 버몬트 시골농장에서 자급자족의 독립경제를 실천하며 일종의 귀농일기인 ‘조화로운 삶’을 집필했다. 국내에도 소개된 이들의 자서전은 가난하지만 풍요로운 삶이 무엇인지 보여주었고 ‘단순한 삶’은 동경의 대상이 되기도 했다.
그러나 멀리 가서 찾지 않아도 우리 주변에는 그 자체가 ‘조화로운 삶’인 사람이 많다. 몇 년 전 서산중학교 3학년인 정두현군의 ‘짠순이 할머니’ 이야기에 배꼽을 잡은 적이 있다. 두현군네는 농사 짓는 집이어서 수세식 화장실이 아니라 측간이다. 텃밭에 거름을 주기 위해서다. 동네 짠순이로 소문난 할머니는 측간에 전등을 달지 않고 모래 그릇에 초를 한 토막 꽂아 쓴단다. 초가 거의 타서 못 쓰게 되면 그걸 모아 헌 냄비에 넣고 끓여 다시 야쿠르트 병에 넣어 썼다. 혹시라도 밤에 손전등 들고 측간 가다 들키면 할머니에게 혼쭐이 났다.
김장철이면 옆집에 가서 김장 담근 소금물을 얻어다 배추를 씻었다. 식구들이 우리가 거지냐고 화를 내도 아랑곳하지 않았고, 한술 더 떠 윗집· 아랫집에 연락해 쓰고 난 소금물을 가져가라고 할 정도였다. 물론 가져가는 사람은 아무도 없었다.
할머니는 동전이 생기면 장롱 밑으로 밀어 넣었다. 한번 들어가면 꺼낼 수 없는 곳이기 때문이다. 장롱 밑에 동전이 가득 차니까 할머니는 장롱을 들어내 돈을 꺼내고 그것을 사회재단에 내놓았다. 찔러도 피 한 방울 나지 않을 것 같은 할머니의 기부는 손자에게 충격이었다. 그날 이후 두현군은 할머니를 따라 치킨집 가서 폐유를 얻어다 비누를 만들고 그것을 이웃에 나눠주는 일을 기꺼이 하게 되었다고 한다. 하지만 그런 성의를 이웃들은 그리 달가워하지 않았다. 두현군의 할머니는 체면을 버리고 기꺼이 가난을 선택함으로써 손자와 이웃들에게 자연의 소중함을 일깨워 주었다. 이처럼 구시대 사람인 할머니의 의식은 손자들보다 저만치 앞서갔다.
사실 이제 자연을 지배하고(개발하고) 무언가를 소유한다는 것 자체가 시대착오적이다. 제러미 리프킨과 같은 사회비평가는 ‘소유의 종말’을 이야기했다.
“소유는 모든 것이 휙휙 바뀌는 풍토에 적응하기에는 너무 느려 터진 생각이다. 사람은 물적 자산이나 재산을 일정 기간 이상 보유하는 것이 이롭다는 생각을 하기 때문에 소유한다. ‘가진다’ ‘보유한다’ ‘축적한다’는 생각은 그동안 금과옥조로 떠받들어졌다. 하지만 과학기술이 급속히 발전하고 경제활동이 어지러울 만큼 빠르게 진행하는 세상에서 소유에 집착하는 것은 곧 자멸하는 길이다. 주문생산이 일반화하고 끊임없는 혁신과 업그레이드가 이루어지며 제품수명이 점점 단축하는 세상에서는 모든 것이 하루아침에 퇴물이 된다. 변화하지 않는 것이라고는 변화밖에 없는 세상에서, 소유하고 보유하고 축적하는 태도는 점점 설득력을 잃어간다”(‘소유의 종말’에서).
이런 영향으로 적어도 요즘 사람은 물질적·반생태적·소비적이라는 말을 모욕으로 받아들이게 되었다. ‘뉴욕타임스’는 소비패턴으로 본 물질주의라는 관점에서 과거 세대와 요즘 세대는 큰 차이가 있다고 보도했다. “과거 세대 사람은 부자가 되었을 때 정말로 부자처럼 보이고 싶어했다(1950년대 성공한 미국인의 상징은 금으로 된 수도꼭지였다). 그러나 요즘 사람은 부자가 될수록 부자가 아닌 것처럼 보이려 애쓴다. 소비에 대해 갈등을 느끼기 때문이다. 사람은 돈을 벌기 위해 그 어느 때보다 열심히 일하지만 동시에 돈으로 인해 자신이 타락할까 걱정하고 있다.” ‘뉴욕타임스’는 이것을 풍요가 가져다 준 불안이라 했다. 물질을 숭배하는 자본주의 사회에서 소비에 대한 경멸은 엄청난 변화가 아닐 수 없다.
다양한 대안문화운동에 참여하는 정수복씨(사회운동연구소 소장)는 이런 움직임을 가리켜 “생각의 속도를 빛의 속도로 만들기 위해 정보화 사회의 논리를 받아들이고 그것에 적응하고 앞서가기 위해 노력하고 있는 사람이 주류를 이루지만, ‘생각의 속도를 걸음의 속도로’를 구호로 내걸고 대안적인 새로운 삶을 추구하는 사람도 나타나고 있다”고 했다.
우리 사회는 90년대 들어서야 대안적인 삶에 눈을 떴다. 초기에는 도시와 농촌 간 유기농산물 직거래운동처럼 상거래 수준이거나 단순히 환경보호 차원에서 출발했으나 이것이 생태공동체운동·귀농운동이 되고 품앗이 문화를 부활시킨 지역화폐운동· 대안교육운동 나아가 소수자 인권보호로까지 차츰차츰 영역을 넓혔다. ‘빛의 속도’에 저항하는 ‘걸음의 속도’는 다윗과 골리앗의 싸움처럼 보였지만, 예상 외로 폭 넓은 지지를 확보하는 데 성공했다.
11월26일은 ‘아무것도 사지 않는 날’
끝없이 경쟁하고 소비하고 소유해도 행복하지 않다는 사실을 깨달은 사람은 나름의 방식으로 ‘느림’과 ‘버림’을 실천하고자 했다. 노동시간 단축으로 인간답게 살 권리를 되찾으려는 운동은 고전에 속하며, 정신적 에너지를 고갈하는 불필요한 인간관계에서 벗어나려는 개인적 노력도 강조한다. 그 가운데 가장 독특한 것이 ‘아무것도 사지 않는 날’ 캠페인이다.
1992년 캐나다 테드 데이브의 주도로 시작한 ‘아무것도 사지 않는 날’(Buy Nothing Day) 캠페인은 현재 13개국에서 펼쳐지는 반소비운동이다. 국내에는 녹색연합에 의해 99년부터 시작해 올해로 세 번째. 1년에 단 하루뿐이지만 11월26일(크리스마스와 연말연시를 즈음해 소비가 가장 활발한 시기다)은 소비와 소유에 대한 깊은 성찰의 기회를 제공했다.
‘아무것도 사지 않는 날’에 참여한 사람은 “아이가 원하는 대로 아무 생각 없이 포켓몬스터 스티커를 사주다 보니 스티커 값만 8만~9만 원을 썼다”는 반성에서부터 “아무것도 사지 않는 날 공교롭게도 누군가에게 꼭 선물할 일이 생겨 고민하다 내가 갖고 있는 물건 중 골라 선물하기로 했다”는 작은 체험 등을 전하며 ‘소비 하지 않는 기쁨’을 공유했다.
이 캠페인은 평소에도 물건을 사기 전에 다음과 같은 질문을 스스로에게 던질 것을 권한다. △나는 진정으로 그것을 원하는가? △나는 그것이 정말로 필요한가? △내가 직접 만들 수는 없는가? △지금 가지고 있는 것들을 재사용, 수선 또는 재활용할 수 있는가?
그것이 꼭 필요해서 구매할 수밖에 없다 해도 다시 한번 스스로에게 물어볼 필요가 있다. △공정한 무역을 통해 생산된 제품인가? △지역에서 생산된 것을 살 수 있는가? △그 물건을 다른 이들과 공유할 수 있는가? △더 나은 도덕상의 대안은 없는가?
녹색연합에서 이 운동을 이끄는 이유진 간사는 “IMF 위기를 벗어나면서 소비가 우리 경제를 살린다는 생각이 자리잡아 ‘아무것도 사지 않는 날’을 이해시키는 데 어려움이 많았다”면서 “이 운동은 단순히 검약을 강조하는 것이 아니라 지구 생태계 파괴와 어린이 노동력의 착취, 세계경제의 불균형, 학대 받는 동물들의 문제를 함께 고민하는 장이다”고 설명했다.
마크 트웨인은 “문명이란 불필요한 생활필수품을 끝없이 늘려가는 것이다”고 불평했다. 그러나 소비가 미덕인 자본주의는 이제 새로운 단계로 접어들었다. 리프킨은 “소유에서 ‘관계에 대한 접속’으로 사회와 경제의 무게 중심이 이동하고 있다”고 했고, 정수복씨는 “탈근대 생태사회에서는 소유와 지배와 정복의 관계가 아니라 연대와 협력과 교감의 관계가 행복의 조건이다”고 했다. 관계에는 나눔과 베품이 있을 뿐 소유가 낄 자리가 없다.
법정 스님은 ‘무소유’를 설명하면서 “크게 버리는 사람만이 크게 얻을 수 있다”고 했다. 덧붙여 “아무것도 갖지 않을 때 비로소 온 세상을 갖게 된다는 것은 무소유의 또 다른 의미다”고 했다. 사람이 더 이상 소유하지 않게 되었을 때 자본주의는 어떤 얼굴로 나타날지 궁금할 뿐이다.
